ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ།
ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ།
ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། །
འདིའི་ནང་ས་བཅད་ལ་ཚད་འཛིན་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་འཁྲུགས་ཅུང་ཟད་ཡིག་ཆ་དཔེ་གཉིས་ཙམ་བཅས་པ་དག་ལའང་འདུག་པས་སོར་བཞག་ལས་བཅོས་མ་ཤེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་བཅས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མེད་བརྗོད་དཀའ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་མཆོག །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་བཅུད་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྙིང་། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི། །དམར་ཁྲིད་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི། །རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་
ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་དོན། །ལེགས་པར་འདིར་དགོད་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་སོགས། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད། །དེ་ལ་དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་འདི་ལ་དོན་བཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་སློབ་མ་བརྟག་པ། གནས་དང་ཡོ་བྱད། དུས་དང་རྟེན་འབྲེལ། གདམས་པ་དང་མཐུན་རྐྱེན་ལ་སོགས་བརྟག་པ་རྣམས་ནི་ཞིབ་ཏུ་གཞུང་གི་ཁྲིད་ལས་བླང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། རྣལ་འབེབ་སོར་འཇོག་གིས་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ།
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་དབབ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་བཙལ། ངོ་སྤྲོད་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞལ་བསྟན། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱིས་གོལ་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཅད། བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྐྱལ། ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཟབ་ལམ་གྱི་གནད་བསྟན། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གིས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་མཐར་བསྐྱལ་བའོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བརྒྱད་དེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་མཎྜལ། ཉམས་ཆག་གསོ་ཞིང་ཚོགས་གསག་པ། ཀུ་སུ་ལུའི་རྣལ་འབྱོར། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རྒྱས་པར་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་དང་། བསྡུས་པ་ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བའི་རུ་ཤན་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དགོས་ཆེད་ནི། དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བས། ཕྱི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་པས་ཚེ་རིང་ནད་དཀོན། ནང་ལྟར་ལུས་
ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་གྲུབ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དང་། གསང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འཆར་བས་སྣང་བ་བཞིའི་འཕེལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རྣམས་འདིར་མ་སྤྲོས་པས་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

《龙萨宁提之教授文•如意宝珠》仁钦白桑波著
《龙萨宁提之教授文•如意宝珠》仁钦白桑波著
《龙萨宁提之教授文•如意宝珠》
此中在篇章划分方面似有少许混乱，约有两处文本材料未作修改而保留原状。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། / oṃ āḥ hūṃ / ओं आः हूं / ఓం ఆః హూం / 三字明咒，三身种子字 / wēng ā hōng）。在法界觉性空明点的坛城中，自然任运光明无为，本初怙主普贤父母，邬金等传承上师，本尊及护法诸具誓者，一切成就之源，我以三门恭敬顶礼皈依。无上难言光明胜要，邬金心髓我瑜伽心，空行心血龙萨宁提之，甚深直指精要口诀，为随学弟子具缘者，善为撰述，愿本尊持明及法主空行等允许。
此中《正法龙萨宁提》甚深精要直指口诀有十义：首先观察上师与弟子，道场与资具，时间与顺缘，教授及顺缘等诸观察，详细应从本文教授中了知。第一，以共同前行积累福德资粮；以不共前行区分轮涅界限；以平息（调心）使三门平静；以上师瑜伽降下加持；以来处、住处、去处三者寻找实相之要害；以直指猛烈方便示现实相本面；以基础顿断引导断除无解脱之边际；以增益除障圆满修持；以顿超引导示现深道精要；以究竟窍诀令法至尽地。
首先，共同前行有八：暇满难得、死亡无常、轮回过患、皈依发心、积资曼达拉、恢复堕损积累资粮、贫士瑜伽、净障百字明咒念诵。如是共同前行八支，详细应了知《行道次第》，简略则见于《修法如意宝珠》。
第二，以不共前行区分轮涅界限有三：外、内、密三者区分界限。首先，外相区分界限，即身语意三者，其目的为：首先以身区分界限，外相上使身体元素平衡，长寿少病；内相上净除身体障碍，迅速获得成就；秘密方面则直接显现智慧，迅速圆满四种光明增长，获得金刚身之利益。关于续部所说的功德等引文在此不详述，应从原文了知。


 །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དངོས་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ཐོག་ཏུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྐང་མཐིལ་སྤྲད། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལུས་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ་ཅིང་ལྟག་རྩ་དྲང་པོར་འཐེན། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཤད་རྐྱང་། ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་གཏད། དམིགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཐ་ལེ་གནས་པའི་ངང་ནས། ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁྲང་ངེ་བ་ཞིག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཅི་ཙམ་ཁམས་ཀྱིས་ལྕོགས་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་མི་གཅིག་ཟན་ཟ་ཡུན་ཙམ། དེ་ནས་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྩ་གཙོ་བོ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནད་དུ་ཚུད་པས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང་། གནས་སྐབས་སུ་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འདུག་སྟངས་ལ་ཡུན་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། མ་ལྕོགས་པ་དང་ཧ་ཞེས་སྒྲ་སྟོང་པ་ཞིག་བཏོན་ལ་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་
གི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོར་གནས་པ་དེ་སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱང་གིས་སོང་བར་བསམ་པ་དང་། དུས་མཉམ་དུ་ལུས་ཕྱི་གན་དུ་ཕྲས་ཀྱིས་འགྱེལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་བཞིན་དུ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར། གཏད་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་རྩ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་མམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འབད་པས་བརྩོན་ན་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ཅིང་། སྤྱིར་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལུས། ཡིད་དམིགས་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པས་ཡིད། ངག་ཏུ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་ངག་གི་རུ་ཤན་ཕྱེད་དེ། དེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་ཀུན་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཟབ་པས་འདི་ཉིད་རང་གིས་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་དང་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ས་མ་ཡ། གཉིས་པ་ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟ་སྟངས་ཧད་པོར་གཏད་ལ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། དེའི་ངང་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དྲག་ངར་དང་ལྡན་པར། རླུང་ཐངས་རེ་ལ་ཧཱུྃ་ཉི་ཤུའམ་སུམ་ཅུ་རེ་ཙམ་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་ལྷང་ལྷང་བཟླས་ཤིང་རང་གི་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཐོན་གཉིས་ཐོན་གྲངས་མེད་དུ་ཐོན་ནས་ཉེ་ལོགས་ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་རོང་རོང་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་ཧཱུྃ་
རྣམས་ཕྱིར་ཤིག་ཤིག་སོང་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བློས་ཁྱབ་ཚད་ནས་ཕར་ཧཱུྃ་རྣམས་རོང་རོང་སོང་བར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་འུ་རུ་རུ་བཟླ་འོ། །ཡང་ཚུར་རོང་རོང་ཉེ་བར་འདུས་ཏེ། ལུང་པ་ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་གྱུར་ནས། ཡང་རང་གི་ཁར་གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་མང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས་ཏེ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་རང་ལུས་རྩེ་མའམ་ཚགས་འུ་ལྟ་བུར། ཧཱུྃ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་རྐང་མཐིལ་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་མདུན་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་མཚམས་མེད་པར་བཏང་ནས་ཅི་ལྟར་གཅིག་ནས་ཧཱུྃ་གིས་ལུས་བར་སྣང་ལ་ཁྱེར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡེམས་ཡེམས་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་ལ། ལུས་ངལ་ཏེ་ཆད་པ་དང་ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྟོང་པ་ཞིག་བརྗོད་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་ལ་བལྟ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལ་ཡང་ཞག་གསུམ་གཉིས་ལ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་དུ་སྦྱངས་པས། སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ཅིང་། རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་ཀུན་དང་མི་འདྲ་སྟེ་འདི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཧཱུྃ་གིས་ཚགས་འུ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ཅིང་། ངག་ཧཱུྃ་བཟླས་པས་ངག །ཡིད་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་གནས་འགྱུ་རྩད་ཆོད་པར་
འགྱུར་རོ།

身体区分的实际方法
首先，在舒适座垫上以金刚跏趺姿势而坐，脚掌相对，脊椎挺直，收紧身体四筋，拉直颈部脉络，双手合掌上举过头顶，目光平视虚空，意识专注于虚空中安住。在此状态下，观想自身为闪闪发光的五股金刚杵。依个人体力所及维持此姿势，初始可持续一人进餐的时间，之后尽力在昼夜两时增强勇猛精进。
如此修持，能使三主要脉和五轮等得到要领，最终获得金刚身，暂时也能成为遣除障碍和最胜守护。应长时保持此姿势，若无法继续，则发出"哈"的空音，同时观想自身的觉性以白色阿字（ཨ / a / अ / అ / 第一字母，原初音 / ā）状态从头顶冲向虚空，同时身体向后倒下，如尸林中的尸体一样摊放，无所执著、无所攀缘地彻底放松。
如此精进修持三日或二日等，则能区分身体的界限，总的来说，能区分身语意三者的界限。为何如此？因为金刚坐姿使身体，将意识置于无缘虚空使心意，口中发"哈"音利用风的要诀使语言界限得以区分。这与大圆满普通术语不同，此法甚深，能通过自身断除心的根本，见到实相。萨玛亚（誓言）。
第二，语言轮涅界限区分
再次在舒适座垫上，以毗卢遮那七支坐法而坐，目光坦然平视虚空，威光压制显相，在此状态下以有力强劲声音念诵"吽"（ཧཱུྃ / hūṃ / हूं / హూం / 种子字，表忿怒、力量 / hōng），每一口气念二十或三十遍，声音空灵响亮。观想从自己口中发出一个接一个无数的"吽"字，充满周围山谷。
然后观想这些"吽"字向外扩散，遍满虚空边际，同时口中发出"乌如如"的声音。再观想这些"吽"字重新聚集回来，充满山谷，然后一个接一个地进入自己的口中，充满全身。猛烈念诵使自身如筛子或篮子一般，"吽"字从头顶、脚底、左右、前后无缝穿过，直到最后"吽"字将身体带入虚空，观想身在虚空中飘荡。
当身体疲惫时，发出一个空洞的"呸"（ཕཊ / phaṭ / फट् / ఫట్ / 断除咒语，表破坏、切断 / fā）音，并直视自己的本性，安住于平等状态。此修持也应依情况持续三日或二日等。
长期修习此法，总体上能区分身语意三者界限。这与大圆满普通术语不同，此法尤为殊胜。为何如此？因为身体具七支坐法，以"吽"字如筛子般修习能区分身体界限，语言念诵"吽"字区分语言界限，心意通过外放内收的观想区分心意界限，通过这一方法能完全了知自心的安住与变动。


 །ས་མ་ཡ། གསུམ་པ་ཡིད་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་པ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། ཨ་དེ་ལས་འོད་མཆེད་པས་རང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཨའི་འོད་ཀྱིས་གང་ནས་ལུས་དང་ཨའི་འོད་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གང་བུར་གྱུར་པ་དེ། ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་སྐྱུར་བའམ། འཇའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ་མཆེད་ནས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་དུ་འོད་ཚུར་ལ་འོ་ལོ་ལོ་འདུས་ནས་སྔར་བཞིན་སྙིང་གར་ལམ་བྱུང་ནས་གསལ་བ་དེ་ལ་ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྟོང་པ་ཞིག་བརྗོད་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དེ་རྣམས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར། རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོའམ་སྐྱེས་བུ་ཁོང་གི་སྙིང་ཕྱུང་བ་ལྟར་དུ་གཏད་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་གི་ཨ་དེ་མཐིང་ཁར་བསྒྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་སེར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་ལ་རིམ་པར་གོང་མ་ལྟར་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དུག་ལྔ་སྦྱང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དཀར་པོ་བསྒོམས་པས་
གཏི་མུག །མཐིང་ག་བསྒོམས་པས་ཞེ་སྡང་། སེར་པོ་བསྒོམས་པས་ང་རྒྱལ། དམར་པོ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས། ལྗང་གུ་བསྒོམས་པས་ཕྲག་དོག་དག་སྟེ་དུག་ལྔའི་ས་བོན་བཅད་དེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་ཨ་འོད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པས་ལུས། ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་རྩའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་ན་ངག །དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་དེ། དེས་ན་རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། འདི་ཉིད་རང་གིས་རིག་པའི་གྲུངས་ཐོན། གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་རིག་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ས་མ་ཡ། དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་དང་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་རྟགས་སུ་ལུས་དང་པོ་ན་ཞིང་ཟུག་པ་ལུས་ཞིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཞིང་བདེ་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པ་དང་། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་
འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ལུས་ཉམས་ཀྱིས་འདར་བ་དང་། འཕྲིག་པ། འཕར་བ། བྲོ་རྒྱག་པ་དང་། གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ཡང་སྲིད་དོ། །ངག་གི་རྟགས་སུ། སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དང་། ངུ་བ་དང་། དགོད་པ་དང་། དབྱངས་ལེན་པ་དང་། གླུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་མེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྟགས་སུ། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད། སེམས་གཏད་མེད། དྲན་པ་འོལ་པོ་རྗེས་མེད། མོས་གུས་དང་། དག་སྣང་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། ད་ནི་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་ཕྱེད་པས་འཁོར་བར་ཟློག་མི་སྲིད་བསམ་པའི་དགའ་བ་དང་ཉམས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་འདི་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ས་མ་ཡ། དོན་གཉིས་པ་ནང་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་དབྱེ་ན། རང་གི་ལུས་འདི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ཡོད་དོ།

萨玛亚（誓言）
第三，意识轮涅界限区分
再次以具足七支坐法，观想心间有一个大拇指大小、明亮闪耀的白色阿字（ཨ / a / अ / అ / 第一字母，原初音 / ā）。从此阿字放射光芒，充满全身，身体与阿字之光不可分离地完全融合，身体变成光团。如同往山谷投石，或如彩虹坛城一般，渐次向外发散光明，然后又如次第逐渐收回光明，如前一样回到心间，此时发出空洞的"呸"（ཕཊ / phaṭ / फट् / ఫట్ / 断除咒语，表破坏、切断 / fā）音，猛然断除观想的散收，放弃于无缘之中，安住于彻底放松状态。如同尸林中的尸体或一个被掏出心脏的人，无所执著地完全放松。
然后将前述观想中的阿字转为蓝色，按照之前方法清晰观想。再依次观想黄色阿字、红色阿字、绿色阿字等，循序变换如前。通过这种方式，能净化意识的五毒障碍：观修白色阿字净化愚痴，蓝色阿字净化瞋恨，黄色阿字净化骄慢，红色阿字净化贪欲，绿色阿字净化嫉妒，从而断除五毒种子，自然增长五种智慧。
因此，通过这个修法能区分身语意三者界限：身体与阿字光明不可分离地融合区分身体界限，"呸"字声音使脉络清浊得以分离区分语言界限，观想的散收区分意识界限。所以此法超胜于一般大圆满术语，通过此法自能证得觉性清明，了知实相的要害。萨玛亚（誓言）。
如此区分身语意三者界限后，从今以后身语意三者不再退转于轮回，从身语意三者的执著和贪著中解脱，暂时能迅速生起功德，究竟则使身语意三者解脱为三身。
区分界限的征兆有：身体征兆为身体起初疼痛难忍如身体破裂，然后变得轻安舒适，无饥渴感觉，感受不到身体的存在等。又有身体体验为颤抖、震颤、跳跃、起舞、翩跹等也可能发生。语言征兆为说梵语、哭泣、大笑、唱赞歌、唱歌等不确定现象出现。意识征兆为妄念中断、心无所执、记忆模糊无踪、生起虔诚心、清净相、悲心，以及已与轮回区分界限不可能再退回轮回的喜悦和体验等。因此，此法超胜于一切。萨玛亚（誓言）。
第二，内在界限区分
如何区分？我们的身体中有作为六道投生因或种子的六个种字。


 །འདི་དྲུག་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱང་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་ལྷའི་ས་བོན་ཨ། མགྲིན་པ་ན་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ། སྙིང་ཁ་ན་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ། ལྟེ་བ་ན་བྱོལ་སོང་གི་ས་བོན་ཏྲི། གསང་གནས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ། རྐང་མཐིལ་ན་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ། དེ་རྣམས་གནས་པས་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་
ལས། དབུས་དབུ་མ་ལ་ཧཱུྃ། གཡས་རོ་མ་ལ་ཨཱོྃ། གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་ཨཱཿགནས་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ས་བོན་དྲུག་པོ་ཤིང་སྡོང་ཁོང་རུལ་གྱི་ནང་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་དུ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འབར་བས། སྤྱིར་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉམས་ཆག །ཁྱད་པར་དུ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་རྣམས་ནག་ཐུལ་གྱིས་འཚིག་པར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་འབུམ་ཚོ་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་དྲུག་བརྗོད་པས། ས་བོན་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ནག་ཕུང་ངེ་འདུག་པ་དེ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་ཕཊ་གཅིག་གིས་མགྲིན་པར་རྒྱང་ངེ་འཕོས། གཉིས་པས་མགྲིན་པའི་ས་བོན་བསྲེགས་སྙིང་གར་འཕོས། དེ་བཞིན་དུ་ཕཊ་ལན་རེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ། གསང་གནས། རྐང་མཐིལ་ལས་ཀྱང་ཕཊ་ཅེས་ཐ་མ་དེ་ལ་ཕྱིར་རྒྱང་ངེ་ཐོན་པར་བསམ། རྗེས་སུ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་རྦད་བཅད་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེས་ནི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཐབ་ཀྱི་མེ་བསད་པས་མཐོངས་ཁུང་གི་དུ་བ་ཆད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་
ཀུན་དང་མི་འདྲ་སྟེ་འདི་ཉིད་རང་གིས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ས་མ་ཡ། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩོལ་བ་ལ་འབད་པས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་ཁམས་འཁྲུགས་པས་དངོས་གཞིའི་གནས་ལུགས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་དག་སོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་སྟེ། ཅི་ལྟར་དབབ་ན། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་ནས་ཀློད་དེ་མི་བཅོས་པར་གར་བདེ་བར་བཞག་ཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་རྟོག་བསམ་བློ་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་བཏང་བས་ལུས་མི་འགུལ། ངག་མི་སྨྲ། སེམས་མི་སྤྲོ། ཅི་བདེ་རུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞག་གཅིག་གཉིས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། རང་སེམས་ཤུགས་སམ་ངང་གིས་གནས་ཤིང་། བདེ་བ་རང་བབ་ཀྱི་སྒོམ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་བས། དེས་ན་རྣལ་དུ་འབེབ་པ་འདི་ཟབ་བོ། །ས་མ་ཡ། བཞི་བ་དེ་ནས་
སོར་གཞུག་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རང་ཉིད་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། སྙིང་གར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་བ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རང་གི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོ་བུང་བའམ་སྲན་མ་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་དེ་རྒྱང་ངེ་ཐོན། སྟེང་གི་ཧཱུྃ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་རང་འཁོར་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང་། གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། ཨ་དེ་སྐད་ཅིག་ཡལ་བར་བསམ་ལ། སེམས་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ། འདི་ལ་ཡང་ཞག་གཅིག་ཙམ་མམ། གང་ཡང་རུང་བར་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ནི་དམིགས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་དང་། མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

以对治智慧净化这六种[种子]
这六种[种子]应以对治智慧净化：顶部有天界种子"阿"（ཨ / a / अ / అ / 第一字母，原初音 / ā），喉部有非天种子"苏"（སུ / su / सु / సు / 善妙，美好 / sū），心间有人类种子"尼"（ནྲྀ / nṛ / नृ / నృ / 人 / nī），脐部有旁生种子"提"（ཏྲི / tri / त्रि / త్రి / 三 / dī），密处有饿鬼种子"布雷"（པྲེ / pre / प्रे / ప్రే / 爱 / bēi），脚底有地狱种子"杜"（དུ / du / दु / దు / 苦 / dū）。
这些种子存在[体内]，应以智慧火焰净化它们。观想心间法轮中央的中脉、右脉、左脉：中间中脉有"吽"（ཧཱུྃ / hūṃ / हूं / హూం / 种子字，表忿怒、力量 / hōng），右侧右脉有"嗡"（ཨཱོྃ / oṃ / ॐ / ఓం / 本初种子字 / wēng），左侧左脉有"阿"（ཨཱཿ / āḥ / आः / ఆః / 种子字，表示语、声音 / ā）。
然后从这三字放射智慧火焰，如同腐朽树干内部着火一般，伴随轰鸣声燃烧充满身体内部从顶至足。观想普遍净化身语意三者的障碍和违犯，特别是投生六道的种子被完全烧毁，同时念诵"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། / oṃ āḥ hūṃ / ॐ आः हूं / ఓం ఆః హూం / 三字明咒，三身种子字 / wēng ā hōng）七十万遍、五十万遍或三十万遍等适量次数。
在修法间隙念诵六次"呸"（ཕཊ / phaṭ / फट् / ఫట్ / 断除咒语 / fā）。观想被烧成的黑灰堆积，从顶部开始，第一个"呸"字使之移至喉部，第二个使喉部种子燃烧后移至心间，如此每念一次"呸"依次使之移至脐部、密处、脚底，最后一个"呸"使之完全排出体外。之后猛然断除所有观想的散收，安住于无戏论状态中自然放松，安住于彻底放松状态。
通过此法，投生六道的因或种子将不复存在。就像熄灭火炉后烟囱的烟雾也随之断绝一样。这与大圆满普通术语不同，通过此修法自能区分界限，因其甚深故应当精进修持。依据情况持续三日等时间。此法是切断六道生门的锋利剃刀，极其甚深。萨玛亚（誓言）。
然后平静身语意三者极为重要。为什么？因为之前共同和不共同前行等修法中以身语意三者努力精进，使身体的元素和部分失调，导致正行的实相不能在相续中生起，为了恢复[平衡]故应平息身语意三者。如何平息？在寂静处舒适座垫上，完全放松身语意三者，不做作，随意安置，不让身语意三者随妄念、思考或外缘而转，不动身体，不发言语，心不外散，随意安住。应持续一、二、三日或适当时间。
通过如此平息，自心将自然或任运而住，定会生起自然舒适的禅修，因此此平息法甚深。萨玛亚（誓言）。
第四，之后恢复[修持]：在舒适座垫上，保持身体正直具足七支坐法，观想心间有金刚十字杵，在其中央有一满指甲大小的蓝黑色"吽"字（ཧཱུྃ / hūṃ / हूं / హూం / 种子字，表忿怒、力量 / hōng）。金刚中央下方观想自己的觉性为白色"阿"字（ཨ / a / अ / అ / 第一字母，原初音 / ā），大小如蜜蜂或豌豆。然后观想此"阿"字离开，绕上方的"吽"字旋转二十、三十、五十、百次等，在明晰清楚时说"呸"（ཕཊ / phaṭ / फट् / ఫట్ / 断除咒语 / fā），观想"阿"字刹那消失，心不做作安住于离戏状态中自然放松。修持一天或适当时间。
通过此修法，能随意转变观想和心念，一切柔顺修行道路都将成就。
;


 །དེས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ས་མ་ཡ། བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཚུལ་དུ་བླང་ཞིང་། རང་རིག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་བྱུང་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་གནད་འདི་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་གསོལ་བ་གདུང་ཡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདབ་པ། བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བླང་བ། གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ། རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་མཇལ་ཐབས་སོ། །དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།
བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་ཉི་ཟླའི་གདན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཙོ་བོ།

因此此法极为甚深。萨玛亚（誓言）。
第四，以上师瑜伽之加持迁移方式领受，通过自觉上师瑜伽见自生本面的要诀有四：
首先，以哀切恳求方式祈祷；领受加持降临方式；二者融合无别；与自觉义上师相会之法。
首先，祈祷方法：
加持和一切成就的根本是上师，观想自身为本尊，头顶虚空中有八狮子支撑的宝座，其中央是具千瓣莲花，上有宽广广大的日月垫，其上有根本上师，他是三世一切佛陀本性的总集体现，一切种性汇聚的主尊。
;


 སྐུས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་སྣང་བ། གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་པ། སྐུ་དར་ལ་བབ་པ། ཉི་མ་འབུམ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེ་བ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བའི་དུཿཁ་སེལ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཞིག་བསྒོམ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲ་ཁྲིག་གེར་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཨ་ཙར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་མཁས་མཆོག་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་པཎྜི་ཏ་དམར་ལ་འོད་
ཆགས་པ་སེ་འུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྤྱན་རྩ་དམར་ཧྲིག་གེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དབུ་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་གཡས་པ་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཤཱཀ་ཐུབ་དཀར་པོའི་ཆ་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གའམ་དཀར་པོ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་གསལ་བ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་ཁྲིག་གེ་བཞུགས་པར་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་བུ་གཅིག་པུའི་མ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་རམ་མེར་གཟིགས་པར་བསམ། རང་ལ་ཕ་མས་གཙོར་བྱས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། དེར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་ཅེ་རེ་བ་ཞིག་བལྟས་
ལ། ཀྱེ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་འདི་རྣམས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། བདག་ད་རུང་འཁོར་བ་དུ་ཁའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་དགོས་པ་བདག་རེ་ཕམ་སྙམ་དུ་ཡི་མུག་ག་ཆད་བློ་སྨད་དེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ནས་དགྲ་མི་ཤ་བོ་བཙོན་དོང་ནས་ཐར་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བདག་གི་གཙོར་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདུང་ཡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འུ་རུ་རུ་མས་ཡར་བཏབ་པས། རིམ་པ་བཞིན་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོག་མས་གོང་མ་ལ་རིམ་པས་མས་ནས་ཡར་རིམ་པས་འུ་རུ་རུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་ལ་བློ་ཡིས་གཏད་པ་ཅི་ཤེས་ཀྱིས་རེ་ལྟོས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བློ་ལིང་ལིང་གཏད་ལ། རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་བོ། །གསོལ་འདེབས་ནི་ལོགས་ནས་ཤེས། དེ་ནི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པའོ།

身体遍及一切刹土，一切刹土显现于身中，具足威严光明，身体壮盛，光芒胜过十万个太阳，仅仅忆念就能消除轮回苦，若祈祷则无需努力自然生起殊胜与共同成就。观想根本上师心间放射光芒向十方，所有自己的根本传承上师以及十方诸佛菩萨全部融入上师心间或环绕周围明亮安住。
在其头顶观想邬金莲花阿札尔，十六岁少年姿态，以化身装束，具白红光泽。在其头顶观想大智者狮子吉祥班智达，红色而有光泽，如赤铜色，眼睛红亮明澈。在其头顶观想大持明嘎绕多杰，身色白色，头顶肉髻，右手触地印，左手等持印，如白色释迦牟尼装束。在其头顶观想胜者金刚萨埵，身色白色，右手持金刚杵于心前，左手持铃，饰以众多装饰并放光。在其头顶观想第六位大金刚持，身色蓝色，手持金刚杵和铃，饰以六种骨饰。在其头顶观想法身普贤王如来父母尊，身色蓝色或白色，双手等持印，以珍宝和骨饰装饰。
观想这一切虽然显现却无自性，不混淆而各自清晰，如同虚空中的彩虹。如此层层依次观想这些上师叠起高耸而安住。想象他们都如同独子之母般以大慈悲目光注视着自己。观想自己被以父母为首的六道一切众生围绕。此时以恭敬心专注凝视那些噶举传承上师们，想：唉！这些噶举上师们虽已在大乐净土成佛，而我仍需在轮回痛苦城市中生活，我真是失败啊！感到沮丧、绝望、心灰意冷。以从轮回苦海中解脱的渴望，如同仇敌从监狱获释般的强烈愿望，由我为主的所有众生以哀切恳求方式从下而上强烈祈祷。
观想头顶上师们也依次由下而上，下位对上位依次从下向上强烈祈祷。以心专注上师，竭尽所能地依靠，对一切皈依处不仅仅是口头上，而是真诚地依赖，不被杂念间断，从心底强烈专注祈祷。祈祷词另外可知，这就是强烈专注祈祷。


 །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བླང་བ་ནི། རང་གིས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས། གོང་གི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས། བདག་ལ་མ་བཟོད་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པ་གཏད་ནས་གོང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་མར་ལ་
གཅིག་ལ་གཅིག་འོད་དུ་ཐིམ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་རིམ་པར་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། དབང་བཞི་རིམ་པར་ཐོབ་ཅིང་། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་དབྱིག་ཆེན་པོ་བབ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ནས། བདག་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ལམ་བྱོན་པར་བསམ། རིག་པ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ལོངས་སྐུའི་གདུལ་བྱར་ནི་བདག་མ་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་བདག་གི་བླ་མ་འདི་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དྲིན་ལ་བསམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འདུ་ཤེས་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་ཐག་ཆོད་པའི་མོས་པ་བྱའོ། །
གསུམ་པ་བླ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ་དེ། སྐད་ཅིག་གིས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་ཏེ། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་དུ་ཙེར་ཡལ་ཚེ་རྒྱ་ཆེར་མཆེད་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པས། གོང་གི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་རྟོགས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་འཕོས་ཤིང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དེའི་ངང་དུ། སྤྲོས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། ཝང་ངེ་། ཤིག་གེ །ཧྲིག་གེ །མ་བཅོས་པར་ཟང་ཐལ་ལེར་གཞག་གོ །འོ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་བློ་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་རང་བྱུང་གསལ་དྭངས་འཛིན་མེད་དེ་ཀ་གོང་གི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེར་གནས་པ་ཡིན་པས། རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་ཞལ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་མཇལ་ཚུལ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གོང་དུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདུང་ཡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ། རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཇལ་བས་ཕྱིའི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །
དེ་ལས་རྒྱས་པ་གཞུང་གཏེར་མ་ལས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་སྐད་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་འདི་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ན་བྱིན་རླབས་དང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོད་རྒལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྩད་གཅད། གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་གདབ། གསུམ་པ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་རིག་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་མཚང་བཙལ་བ། བཞི་པ་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གཞི་བཙལ་བ། ལྔ་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བལྟ་བ། དྲུག་པ་རྗེས་སྐྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མཐར་བསྐྱལ་པའོ།

第二，以加持降临方式领受
当自己强烈专注祈祷时，上述诸上师以大悲心，以无法忍受我的苦难方式专注于我，依次从上至下，普贤父母融入金刚持，金刚持融入金刚萨埵，如此依次下行，一个融入一个成为光明，最后全部融入根本上师。然后十方诸上师、诸佛菩萨全部融入上师。
接着观想上师顶部的白色"嗡"（ཨོཾ / oṃ / ओं / ఓం / 本初种子字 / wēng）以光点形式融入自己额头，想象获得宝瓶灌顶及身之成就。同样，从喉部的红色"阿"（ཨཱཿ / āḥ / आः / ఆః / 种子字，表示语、声音 / ā），从心部的蓝色"吽"（ཧཱུྃ / hūṃ / हूं / హూం / 种子字，表忿怒、力量 / hōng）依次融入自己的三处，获得身语意的加持和四种灌顶。上师身体放射五色光明大雨，融入自身身语意三门，获得圆满的四种身语意灌顶。
然后上师也从自己头顶融入，来到自己心间八瓣莲花向上开放的中央。将觉性转向内观如此思维：哎呀，佛陀法身远离戏论边际，我也未能成为报身所化众生，唯有上师佛陀化身，正是我这位上师啊！如此思维上师功德和恩德，以一心专注视上师为佛陀真身，下定决心相信上师是化身。
第三，与上师融合无别
自心中央所住的上师，刹那变为蓝色"吽"字（ཧཱུྃ / hūṃ / हूं / హూం / 种子字，表忿怒、力量 / hōng）。然后这个"吽"字又转变为具有五色光明的明点。当这明点从心间闪耀消散时，广大扩展融入自己身语意三门，使上师的身语意与自己的三门不可分离地完全融合。观想上述诸上师的加持和证悟如注满瓶子般迁移并获得，在此状态中，无戏论地完全放松，清净透明，不做作地开放安住。
啊！如此安住的离心赤裸觉知，断除前后念头相续，自生明晰无执，正是上述诸上师的本性所安住，称为"与自觉义上师相会"。
第四，通过自觉义上师相会方式直指
在上文对诸上师以哀切恳求方式强烈专注祈祷之后，与上师无别融合心意，遇见自觉义上师普贤王如来，因此远离依赖外在加持他人之过失。
更详细内容应从原典伏藏中获得指示。这超胜于大圆满所有普通术语，此法甚深且极为殊胜，若对此精勤修持，则加持和证悟将以飞跃方式生起。萨玛亚（誓言）。
第五总义，正行顿断之直指有六：
第一，以来处、住处、去处三者探究；第二，猛烈方式直指；第三，依靠风瓶气坛城区分风和觉性的清浊，寻找自性要害；第四，依靠止观寻找顿断之基础；第五，依靠胜观观照实相本质；第六，依靠后续修持将离戏带到究竟。


 །དང་པོ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅད་པ་ནི། རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔྱད་བསྒོམ་དང་འཇོག་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ལ་ཡང་། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་དེ་བསྒོམ་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རི་བོ་རི་བྲན། མདོར་ན་གང་ལས་བྱུང་། ཅི་ལྟར་བྱུང་། བྱུང་ཚུལ་ཅི་ལྟར་རིག་པས་དཔྱད་
དེ་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ལུས་སྟོད་སྨད་ཡན་ལག །དོན་སྙིང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ན་གནས། ཇི་ལྟར་གནས་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ནས་འཇོག་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་གི་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་བཞག་སྟེ། སེམས་ཞེས་མི་དྲན་དགུ་དྲན། མི་རིག་དགུ་རིག་འདི། གང་ནས་བྱུང་། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་རང་གིས་རང་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་དུ་བླ་མས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་ས་དང་འགྲོ་ས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་རྩད་གཅོད་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཁ་ལྟ་དྲེད་པོ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕུ་ཐག་འཁྲོལ་བར་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྣལ་མ་འདི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལྟར་འདུག །དེའི་ངོ་བོའམ་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟར་འདུག་ལེགས་པར་བརྟག་ཏུ་གཞུག་གོ །འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བླ་མས་དྲི་བ་དང་ཁྲིད་ལུགས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅི་ལྟར་བྱུང་། གང་ལས་བྱུང་། དངོས་པོར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ། གྲུབ་ན་ཅི་ལྟར་གྲུབ། མ་གྲུབ་ན་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ནས་ཡང་གྲུབ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་
གཟུགས་ཁ་དོག་ཅི་ལྟར་འདུག །སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་སྟོང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། རླུང་དང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཅི་ལྟར་སྟོང་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གནས་འགྱུ་གཉིས་སོ་སོར་ཅིས་འབྱུང་། གྱེས་དུས་སུ་གྱེས་མཚམས་གང་ནས་གྱེས། འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་གང་ནས་བྱུང་། བདག་དང་གཞན་གཉིས་སུས་བྱས། དེ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་ཐག་ཆོད་ཀྱི་དྲི་བ་གཙང་མ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ། གནས་ས་མེད་དེ་ལོངས་སྐུ། འགྲོ་འོང་མེད་དེ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་མ་འགགས་པའི་རྩལ་རང་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལྷུན་གྲུབ། མདོར་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ལུགས་ཀྱང་། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིས་མེད་སྟོང་པ། རླུང་དང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་ཆད་སྟོང་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཁ་དོག་སྤུ་རིས་མཚན་མ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ། འོན་ཏེ་མེད་པ་མ་ཡིན། རྩལ་འགག་མེད་
རིག་བཅས་རང་གསལ། རང་གི་རང་རིག་རྗེན་ནེ་བ། ཧྲིག་གེ་བ། འདི་ཞེས་གདགས་བྱ་མ་རྙེད་པའི་རང་བཞིན་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པའོ།

第一，探究来处、住处、去处三者
对每一项既要做观察修持也要做安住修持。首先，关于心的来源，应当观察外在显现的对象：外内器情世界、地面岩石、山崖树林、森林高山山丘，总之，从何处而来？如何而来？来的方式如何？应以觉性观察、详细审查并修持。
然后，在自身上部下部肢体、内脏等内外一切处，它在何处安住？如何安住？应当详细审查。然后进行安住修持：将心性很好地安置于自己之上，对于所谓的"心"，不应该想的却想，不应该知道的却知道，这从何处而来？特征如何？应当自己对自己详细审查。
如此由上师巧妙引导，应当彻底探究所有的住处和去处，特别是对于狂妄自大和初学者，应当深入探究直至解决。再者，这本真法身的心性，在六道轮回中流浪迷乱的原因是什么？其本质、颜色、形状和特征如何？应当让[弟子]详细观察。在这些过程中，上师应当熟练地了解提问和教导方法。
此外，那些导致变化的念头如何产生？从何处产生？是否实有？若实有，如何实有？若非实有，是否为空性？若为空性，如何空？应当详细审查。然后，若实有，其特征、形态、颜色如何？若为空性，如何空？是如虚空般的空性？还是如风或回音般的空性？或是其他空性？应当详细审查。
接着，心与妄念是一还是异？若为一，为何显现与空性、安住与变化分别产生？分离时从何处分离？迷乱的根源从何而来？自他二分是谁造成的？应当详细审查这些问题。如此应当探究直至出现一个明确的确定问答。
然后上师应直指：最初无来处，即法身；无住处，即报身；无去来，即化身。同时，无碍的本能是自心，心为空性，显空不二双运任运成就。总之，应直指显现世界、轮涅一切皆为自觉自生自解脱。
再者，关于空性的方式，既非如虚空般的无差别空性，也非如风或回音般的断空等，不是对境与有境、颜色、纹理、特征、有形之空；然而也并非无有，而是本能无碍、具觉性自明，自己的自觉赤裸、鲜明，无法标示为"这个"的本性，伴随着确信。
;


 །དེ་ལྟར་ཕུ་འཁྲོལ་གདར་ཤ་ཐག་ཆོད་དུ་བྱས་ནས། སྐབས་འདིར་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ངོ་སྤྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་རི་བོའི་རྩེའམ། སྤང་གཤོང་ངམ། ཆུ་གླིང་ངམ། ནེའུ་ཐང་ལ་སོགས་མིས་མི་མངོན་པའི་གནས་སུ་ཁྲི་མཐོན་པོ་དར་གྱི་བལྡབས་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཉིད་ཟབ་བེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་ལ་སོགས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ལེགས་པར་གསོལ། སྟེང་དུ་གདུགས་དང་མཐའ་སྐོར་གཡས་གཡོན་དུ་འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་བཀོད་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བཤམ། རྣལ་འབྱོར་སྐྱེད་ཆོག་རྣམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལ་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱས་ལ། ངག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ལུས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བརྒྱ་སྟོང་། ངག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་ལུས་ཀྱིས་བརྐྱང་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེ་རྗེས་བླ་མ་ལ་
གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལན་བདུན། སྨན་གྱི་མཎྜལ་ལན་བདུན། འབྲུའི་མཎྜལ་ལན་བདུན་འབུལ་ཞིང་། མོས་གུས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་བྱས་ཤིང་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་ཅིང་དེ་ལྟར་ལུས་མ་ཆད་བར་དུ་འབད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་སུ། བླ་མའི་གནས་བཞི་ནས་དབང་བཞི་བླངས་ནས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་འཕོས་པར་བསམ་ལ། སྙིང་ནས་གུས་པ་བྱ། བླ་མས་ཀྱང་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འཕོས་པར་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་ལ། དེ་ནས་འདི་སྐད་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སྔ་ཕྱིའི་སེམས་རྟོག་པ་མ་འཕྲོ་བར་ཞོག་ཅིག་བྱ། དར་ཅིག་ན་ཡང་། བུ་ཀུན་སེམས་གསལ་དུ་རེ་བའི་ཤེས་པས་མ་བསླད། གསལ་བའི་ཉམས་ལ་མ་ཞེན། གནས་པ་ལ་མ་ཞེན། འགྱུ་བ་ལ་མ་འཛིན། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་རང་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མ་བྱེད་པར་རང་ངོ་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་ནེ་ཞོག་ཅིག །ཡུལ་མེད་བློ་བྲལ་དུ་ཟང་ཐལ་ལེ་ཞོག་ཅིག་བྱ། གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་ཐུན་གསུམ་
མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེའི་དུས་སུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དོན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་རང་གསལ་རྗེན་པ། འཛིན་མེད་ངང་དྭངས། སྤྲོས་བྲལ་ཁྲེས་སེ་བ། ལྷང་ངེ་བ། ཧྲིག་གེ་བ། དེར་སྣང་གི་རྩལ་མ་འགགས་པ་ལ་དེར་འཛིན་མ་ཞུགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་པ། ཚིག་གིས་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་རྗེན་ནེ་བ་ཟང་ངེ་བ་འདི། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལྷག་མཐོང་། ལྟ་བ། རྟོགས་པ། ཁྲེགས་ཆོད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕྱེ་ཡང་། དོན་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག །རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དོན་གྱི་གཤིས་ལུགས་སྐྱོན་མེད་དེ་འདི་ཀ་ཡིན་པས། ད་འདི་ངོ་ཤེས་ནས་འདི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །འདི་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ནའང་། གདོད་ནས་འདི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དུས་དེ་རིང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟད། རང་བྱུང་གི་ཞལ་མཇལ། སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིན་པས། ད་ཕན་ཆད་གནས་ལུགས་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་གདོན་མི་
ཟའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ།

如此彻底探究确定后，此时应以猛烈方式进行大圆满独特的直指
应在寂静而悦意的山顶、草地、水中小岛或草原等人迹罕至之处，上师坐在高座上，座垫以丝绸装饰等，上师身着华丽的深色丝绸法衣等具威严装束，头戴精美莲花帽，上方有伞盖，周围左右悬挂幡幢和胜幢等庄严装饰。瑜伽行者应按照上师瑜伽仪轨进行，向上师供养金松石曼达拉，向空行护法们供养食子等，一切布置妥当。
然后弟子们应对上师生起视为真佛的特殊虔诚心，口中念诵祈祷文，身体绕行百次千次，口诵百字明咒，身体做顶礼，之后向上师供养金曼达拉七次、药曼达拉七次、谷物曼达拉七次，生起虔诚直至流泪，强烈专注祈祷，尽力而为直至身体无法持续。
之后，所有人在上师面前具足七支坐法保持身体正直，安住正念，在向上师祈祷后，接受上师四处的四种灌顶，观想上师身语意的证悟、加持和悲心全部瞬间迁移到自己的身语意三门，从内心生起恭敬。上师也应强烈专注观想自己相续中的证悟和加持迁移给弟子们。
然后如此进行直指："嗨，善男子们，请将前后的心念放置在不散乱状态。稍后，孩子们，不要以想要清晰心的心识染污，不要执著于清明的体验，不要执著于安住，不要执著于变化，不要执著于六识显现的明空自显，将自性安置于明空状态。将其毫无执著离心地完全放松安置。"在修持的明晰时说"呸"（ཕཊ / phaṭ / फट् / ఫట్ / 断除咒语 / fā），三座或七座等。
在此时刻，无戏论的意义不可能一瞬间不生起，"嗨，善男子，现在的心性自明**、无执离垢、无戏论完全放松、鲜明、明亮，在其显现的本能无碍中无有执著的体验，无法用言语表达的**鲜明，这就是实相义大圆满，也称为大手印，也称为觉性本能之力，胜观、见、证悟、顿断，虽有多种名称区分，实际上就是本初实相自性清净，自觉普贤王如来之无瑕本质，就是这个。
从现在起，认识它后不要与此义的修持分离。即使在未证悟时，它也本来如此安住，只是因为不识自性而被暂时垢染导致产生种种念头。从今天起，你们的业际已尽，见到自生本面，佛陀已亲手授予你们，因此从今以后不要与此实相分离。肯定能在一生中成就佛果。"应如是详细直指。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །གསུམ་པ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་རྩད་གཅད་པ་ནི། ཐོག་མར་བླ་མས་སྐྱིལ་དཀྲུང་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡུད་ལུགས་བསྟན་ལ་དེ་ནས་རླུང་རྩལ་འབྱོང་བའི་གདམས་པ་འདི་ལྟར་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་ལུས་སེམས་བདེ་བར་གནས་པས། ལག་མཐིལ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་བཞག་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ། སྒལ་ཚིགས་བྱང་བུའི་སྟེང་དུ་བཅོས་མིན་འགྲེང་པོར་བཞག །མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག་ཅིང་དཔྲལ་བ་ཅུང་ཟད་བསྟོད་ལ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་ཏེ་མིག་གསལ་བར་བྱས་ལ། དང་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་བསལ། དེ་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་རིམ་པར་རྩ་སྦྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཡས་ནས་འཇམ་ཅུང་ཟད་ཤུགས་ཀྱིས་རྔུབ་ལ། གཡོན་ནས་ཕྱིར་ལྷོད་ལ་དལ་བུས་འབྱིན། ཡང་གཡོན་ནས་འཇམ་ཅུང་ཟད་ཤུགས་ཀྱིས་རྔུབ་ལ། གཡས་ནས་ལྷོད་ལ་དལ་བུས་འབྱིན། ཡང་གཡས་དང་གཡོན་གཉིས་ཀ་ནས་འཇམ་ཅུང་ཟད་ཤུགས་ཀྱིས་རྔུབ་ལ། སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་ལྷོད་ལ་དལ་བུས་འབྱིན། ཐོག་མར་འདི་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་འོག་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་ཏེ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྔོན་
དུ་གསུམ་ཙམ་སྒོ་དབྱེ། དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མྱུར་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་དམར་བ་ཞིག་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་ངར་དྲག་ལ་སྒྲ་མེད་པས་མགྱོགས་པར་རྔུབ་ལ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཉི་མ་དེའི་སྟེང་གི་ཧཱུྃ་ཡི་ཐིག་ལེ་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཚེས་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཉི་མ་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་གཉིས་ལ་དམིགས་ལ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ལྷོད་ལ་བདེ་བར་དལ་བུས་མགྱོགས་མྱུར་ཅུང་ཟད་འབྲིང་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་། ཡང་གཡོན་ནས་སྔར་ལྟར་རླུང་བརྔུབས་ལ། ལྟེ་བའི་ཉི་མ་དང་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་གཡས་ནས་སྔར་ལྟར་རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ནས་སྔར་ལྟར་བུམ་པ་ཅན་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་རྩལ་སྦྱངས་པས། གོམས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། གཡས་དང་གཡོན། དཀྱིལ་མ་ནས་བསྡུ་སྤྲོ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡེམ་ལྡེམ་པོར་འབྱོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ། ཡང་དག་འགྲིམ་པ། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ། རི་བོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་
བས་མ་བཅོས་པར་བཏང་བར་བྱའོ། །ཡང་གོམས་པའི་ཚེ་ན། རླུང་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་རང་ཞིར་འགྲོ་བ་དང་། དབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་ཀྱང་འབྱོངས་པ་དང་། དྲན་རིག་གསལ་བ་དང་། ཤེས་པ་རང་གསལ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་རིག་པ་ལྷང་ངེ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་། དེ་ནི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་གྱི་ཁྲེགས་ཆོད་མིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ལྟ་བ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་བློའི་རིག་པ་དེ་གསལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འདི་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མས་གདམས་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་།;


 །འདི་ནི་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གཏེར་རྙེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་རིག་གཅེར་བུར་ངོ་སྤྲད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མྱོང་རིག་ལེགས་པོས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་གནད་དུ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ས་མ་ཡ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྔོན་འགྲོར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་ནི། ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། རླུང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གཉིས་གཉིས་དང་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་འབུད་ལ། དེ་ནས་འཇམ་ལ་རིང་བར་རྔུབ་སྟེ། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཏིག་བསྐྱུར། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། མིག་སྣ་རྩེ་ནས་མཐོ་གང་གི་ནམ་མཁར་གཏད། རིག་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་འདིར་ཨ་དཀར་ལམ་མེ་བ་ལ་གཏད། རྗེས་སུ་རླུང་དལ་བུས་གཏང་། མཆུ་དང་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་ཐ་མལ་དུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཞག་གཉིས། དེས་རླུང་རིག་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད། ཡེ་ཤེས་ངང་དྭངས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་འཕྲུལ་འཁོར་གོང་བཞིན་བྱ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། རང་ངོ་རང་གིས་བལྟ། རྟོག་པའི་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ། དྲན་
པ་ཡུལ་ཟིན་ཙམ་དུ་བྱ་སྟེ་རང་བབ་ཏུ་བསྒོམ། གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག །དེའི་རྗེས་ལ་བལྟ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཆེད་དུ་སྤྲོས་ཀྱང་མི་འཕྲོ་བར་ཧྲིག་གེར་གནས་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུའམ་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་གོང་བཞིན་ལ། རིག་པ་ལ་ངར་བསྐྱེད། མིག་ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧད་པོར་གཏད། རིག་པ་ཡང་སྙིང་ནང་ནས་མིག་ལ་བརྒྱུད་དེ་བར་སྣང་དུ་སྐྱ་ཏ་ལེ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད། ཡིད་ཙམ་གཏད་དེ་རང་རིག་ངར་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམས་པས་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། སྣང་སྟོང་གི་ཕུ་འཁྲོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་བྱ་བ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་བ་དང་། ཡང་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་སྔར་བས་འགྱུ་རྟོག་རགས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཤར་འཕྲའུ་ཙམ་ཡང་དྲན་པས་ཟིན་པ་ཙམ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ཞི་གནས་བྱ་བ་རླུང་རིག་རྣལ་དུ་ཕེབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་ཆེན་འགའ་ཞིག་འདི་ལ་ཞེན་ཞིང་སྒོམ་གྱི་ངོ་ཏིར་འདོད་པ་མང་ཡང་ཅུང་ཟད་མིན་པས། དེ་ནས་བླ་མས་གནས་པ་ལ་མི་ཞེན། འགྱུ་རྟོག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གདམས་པ་སོགས་བླ་མའི་མྱོང་བས་མཁས་པར་ཁྲིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལྷག་མཐོང་གི་
ངོ་སྤྲོད་ལེགས་པར་ཁྲིད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ། ཤར་གྲོལ། མཉམ་གྲོལ། ཅི་ལྟར་འགྱུ་ཞིང་འཕྲོ་ཡང་དོན་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། འགྱུ་རྟོག་གསལ་ལ་སྟོང་སྟེ། ཡུལ་མེད་རྗེན་པ་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གྲུབ་སྟེ། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ། དོན་ལ་མདངས་མ་འགགས་ཙམ་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བས། སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡུལ་མེད་བློ་བྲལ་དུ་ཤེས་ཤིང་། དེའི་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡུན་གང་ཡང་རུང་བར་བླ་མས་དྲི་བ་རེ་བྱས་ཤིང་སྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །

这就像贫穷的人发现如意宝珠宝藏一样，通过直指**自觉，将能享用佛陀的意趣。应以良好的体验认识详细而准确地直指要点。这极其深奥且非常殊胜。萨玛亚（誓言）。
接着，作为正行顿断修持的前行，依靠风瓶气区分觉性的清浊：具足七支坐法观想本尊，将风从右脉左脉各处各吹两次，中脉处吹一次，然后温和而长地吸气，向脐下压，稍微提起下行气，将眼睛从鼻尖向上一拃的虚空处凝视，将觉性专注于前方虚空约一肘距离处明亮闪耀的白色"阿"字（ཨ / a / अ / అ / 第一字母，原初音 / ā），然后缓慢呼气，唇齿略微不触地保持自然状态。
如此修持两天，这样能区分风与觉性的清浊，智慧将以清澈状态显现。然后再如前做气功，将目光降至鼻尖，自己观察自性，不要分析思考，保持刚好觉知对境的正念，以自然状态禅修。在明晰清楚时说"呸"（ཕཊ / phaṭ / फट् / ఫట్ / 断除咒语 / fā）打破[执著]，然后观察。此时即使有意识地散乱心念，也会不散乱而明亮安住。如此修持一天或适当时间。
接着，气功如前，让觉性生起力量，将眼睛目光直视向虚空，觉性也从心内通过眼睛传导至虚空，清晰地存在，扩大专注，略加专注，以具力自觉禅修，压倒念头，彻底解决显空[问题]。
此时会生起止观，像大海不被风吹动般无念自然安住；又因区分觉性的清浊，使粗分动念比以前明显，任何生起的念头即使极短暂也能被正念觉察。这种止观，就是风与觉性的自然状态。有些禅修者执著此境界并认为这是禅修的本质，但这只是很小的[成就]，因此上师应指导不要执著安住，不要视动念为过失，并以上师的经验智慧善巧引导。
然后应善巧引导离戏胜观的直指：对于任何生起的本质，生起即解脱，平等解脱，无论如何变化散乱，实际上本性不成立，动念明而空，是无境**空性的自力所成，无法言说离戏，在实义上只是光明不阻碍，任何显现，其本质为空，了知为无境离心，不离此义，即是胜观。上师应在任何适当时间对此类[体验]提问并令[弟子]修持。


དེ་ལྟར་སྒོམ་ཚེ་དང་པོ་གནས་པ་བདེ་ཤས་དང་བཅས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་བྱུང་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞིག་ནས། འགྱུ་རྟོག་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་སྐྱེས་གྲོལ་ཤར་གྲོལ། རང་ལ་རང་ཡིད་ཆེས། དགོད་བྲོ་བ། འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་། དེར་འཛིན་མེད་པ་ཁྲེས་སེ་ཐལ་ལེ། ཕུགས་སུ་བློ་བདེ་ཐག་ཆོད་ཏིང་ངེ་བ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །ད་རུང་བླ་མས་མྱོང་བས་དྲི་བ་མཐའ་གཅད། གནས་སྐབས་སྐྱོན་རྣམས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམས་པས། རང་ངོ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་ནང་ནས་ལྷག་གིས་འཆར་ཏེ། ཚིག་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ། གདིང་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པའི་
ཉམས་རྟོགས་གསལ་པོ་ཞིག་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་འདིའི་དུས་སུ་འགའ་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འདུག་སྙམས་པས་རྒྱ་འབྱམས་དང་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་དང་། ཡང་སྣང་སྟོང་གི་ཕུ་འཁྲོལ། ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་དུ་འབྱོར་ཀྱང་། ཉམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་དེ་འདིར་འདུག་ཐག་ཆོད། འདི་ལས་ཕར་མེད་བསམ་པའི་སྒོམ་ཐོག་ནས་ཕྲ་འཛིན་བག་ཙམ་འབྱུང་བས། ད་རུང་ནན་གྱིས་བསྒོམས་པས། ཅི་ལྟར་ཞིག་ནས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དཔེར་ན་ནམ་ཟླ་དྲོས་ཚེ་འཁྱག་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། གཅིག་གྲོལ་ཀུན་གྲོལ་མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས། རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་དེའི་རྗེས་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐར་འདོན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་དགུ་པ་ལམ་ཟབ་མོ་ཐོད་རྒལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་གཞི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ལྟར་འཁྲིད་པ་དང་། མཐའ་རྟེན་གྱི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སོགས་རྒྱས་བཤད་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་རྣམས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་གཞུང་ལས་འདི་སྐབས་སུ་
བླང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་འདུག་སྟངས་དང་། ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་སོ། །དང་པོ་རྩ་བའི་འདུག་སྟངས་ལ་གསུམ་སྟེ། སེང་གེ །གླང་ཆེན། དྲང་སྲོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཁྱི་ཚུགས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སར་ཕབ་སྟེ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་རྩར་དབབ། རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་བརྒྱང་། རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བོར་ཏེ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ། མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་མཁའ་ལ་གཏད་དོ། །ལུས་མི་འགུལ། མིག་མི་འགུལ། རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའམ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་བསྐྱུར་བ་ལྟ་བུའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་སྐོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའམ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེའི་
ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕགས་ཚགས་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་དྲྭ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉིས་འབྲེལ་དང་སུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་རང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ།

当如此修持时，首先是带有安乐感的安住，有些人略微生起执著，随后某种程度上，一切动念显现途径都成为空明自生自解脱，对自己生起确信，感到愉悦，无论无碍的显现如何显现，都没有执著，完全放松开放，最终生起安心、确定、稳固的状态。
此时上师应以经验提问确定，纠正当下的过失并指导禅修，这样在自性中生起无明暗的离戏，如同太阳升起般从内部自然显现，超越言词，具有不留任何对境疑虑的清晰证悟体验和确信。
在此阶段，有些人认为"一切都是空性"而生起广大空谈和简单的空性说法，或者解决显空问题，确定一切为自觉，但因为对体验的轻微执著而认为"所谓佛陀就在这里确定无疑，除此之外别无他物"，在修持中生起微细的执著。继续精勤修持后，某种程度上一切自解脱，如同天气变暖时冰块融化成水，一解脱则全部解脱，特征自解脱，一切了知为平等法身，成为一味游舞，应当继续保持这种状态。
关于最终出离、障碍清除和进展加速等详细内容应从原典中了解。
第九总义，深道顿超有二：正行如何引导显相和结尾后续。
首先，所依的根机已着装，进行九组行为，详细解释身语意等使其入于禅观，因文字篇幅所限，应当了解顿超引导应从原典中在此处获取。
正行之直接引入自身有三：即紧握身语意三要点。
首先，身体要点分两部分：根本姿势和支分姿势。根本姿势有三：狮子式、象式和仙人式。
首先，按照原典所说，进行九组行为后，在寂静处舒适垫上，做狮子姿势：身体蹲姿两脚掌平放地面，双手结金刚拳放在大拇指根部，上身像狮子般展开，力量放在脖子上略微抬起，眼睛凝视眉间虚空。身体不动，眼睛不动，气息极其缓慢，略微向外持气，训练后将感官专注于对境。
如此禅修，最初在自己眉间会显现所谓"界清净明灯"，如彩虹或孔雀尾羽。其中出现"空点明灯"，如同向深洞投石或如盾牌包围圈内，显现如芥子或豌豆般的明点。其内出现"觉性金刚链"，细如马尾打结，如串珠，如铁筛，如被风吹动的花网等，这一切都以二连、三连等方式显现。这就是所谓自己的觉性金刚链单一明点。它作为界与觉无分离，如同太阳与阳光般存在。


 །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། དེ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཙིཏྟའི་ནང་ན་གནས་ནས་ལམ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཏེ། དེས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཚིག་དང་བློས་བྱས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནུབ་པའོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ནི། གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུར་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ། པུས་མོ་དང་བྲང་སྤྲད། རྐང་སོར་ཕྱིར་ཕུལ། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཅར། ལག་གཉིས་ཨོག་ཀོ་བརྟེན། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བཏེགས་ཏེ། མིག་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་གི་ཟུར་ལ་ཧྲིག་པོར་བལྟའོ། །དབྱིངས་རིག་གི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ། རྐང་མཐིལ་སར་ཕབ། པུས་མོ་བྲང་ལ་བཅར། ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད།
རྒལ་རུས་དྲང་པོར་བསྲང་། མཇིང་པ་བག་ཙམ་བསྟོད། མིག་ཕབ་ཟློག་ཏུ་ཟིམ་བུར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དབྱིངས་རིག་འཆར་ཚུལ་རླུང་གནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་བདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དང་པོ་ཁྱུང་གི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་སྦུབ། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་གུག་སྟེ། མིག་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་གི་མཁའ་ལ་ཟིམ་བུར་གཏད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཅན་གཟན་སྟག་གི་འདུག་སྟངས་ནི། ཡང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྒྲོ་བའི་རྩར་ཕབ། ལྟག་རྩ་འཐེན། མགྲིན་པ་དགུག །མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་ལ་དྲིལ་ཏེ་ཐད་སོར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ནི། ལུས་གནད་འདུག་ཚུལ་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ལ། ལག་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་བར་ལྷུ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་དེ། མཇིང་པ་བག་ཙམ་གྱེན་དུ་བཏེག་ལ་ཧྲིག་པོར་བལྟས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ཝ་ཡི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ལོང་བུ་གཤིབ་སྟེ་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་བཅངས་པའི་ཁུ་ཚུར་རྐང་མགོའི་གཞོག་གཉིས་སུ་དབབ། དཔུང་མགོ་འཐེན་ཅིང་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཟིམ་བུས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་ལ་ཁྲིད་དེ་ཉམས་
སུ་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་བྱ་རྒོད་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་བརྐྱང་བར་བྱ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་མགོའི་རྩར་བཙུག་སྟེ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྟག་རྩ་འཐེན་ལ་མིག་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཟིམ་བུས་ཟུར་གཉིས་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྡིང་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་བལྟའོ། །དྲུག་པ་གྱད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི། ལུས་དྲང་པོ། རྐང་པ་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་བརླ་སྟེང་དུ་གཟུག་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲམ་པ་སྐྱོར་ཏེ། མིག་གཉིས་ཟིམ་བུར་བྱ་སྟེ། ཕབ་ཟློག་གིས་གཡོན་གྱི་ནམ་མཁར་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །བདུན་པ་ཆུ་སྲིན་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ་སྟེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེས་པའི་མིག་ཟུར་ཟིམ་གྱིས་གཡས་ལ་ཁྲིད་དེ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་ཟབ་ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རྐྱང་ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ཚར་རོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་བོ། །དེ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ་མི་འགུལ་བ་ཁག་ཆེ་སྟེ། ལུས་མི་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མི་འགུལ་བས་རིག་པ་མི་འགུལ་ཏེ། རླུང་དལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །
དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྡོད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་ལུས་སྒུལ་བསྐྱོད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་སྡོད་དེ་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྲལ། གསང་བ་རིག་པ་སྡོད་དེ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའོ།

这些又作为界的标志是光圈，智慧的标志是明点，身相的标志是光链，它们都安住于实相心性内而显现于道的感官直接经验中，因此依靠意识推测执著的见解、文字和概念性智慧等分别推理的见解都消融了。
接着，报身姿势：如卧象般俯卧，膝盖和胸相贴，脚趾向外伸展，肘部靠地，双手支撑下巴，颈部向上抬起，双眼明亮地注视眉间的边缘。界和觉性的显现方式与前述相同。
然后做仙人化身坐姿：身体蹲坐，两踝靠拢，脚掌着地，膝盖贴胸，双手抱膝，脊柱伸直，颈部稍微抬起，眼睛半闭向下体验。界和觉性的显现方式、气脉要点等与前相同。
然后通过七种支分姿势进行修持：第一，大鹏姿势：两脚掌相贴，身体伸直，双手结金刚拳放于大腿上，颈部稍微弯曲，双眼微闭注视眉间虚空进行修持。第二，猛兽虎姿势：同样两脚掌相贴，金刚拳放在腹部根部，拉直后颈，弯曲喉部，双眼从眉间转向直视前方。第三，人姿势：身体姿势如仙人，双手交叠抱住腰部两节，颈部稍微向上抬起明亮地注视而修持。第四，狐狸姿势：两腿踝靠拢脚掌着地，双手握拳（拇指包在内）放在脚踝两侧，拉直并展开肩膀，脊柱伸直，双眼稍微半闭引向左右边缘进行修持。第五，秃鹰姿势：双脚金刚坐稍向前伸，双拳放在背后髋关节处，脊柱伸直，拉直后颈，双眼微闭以金刚链悬浮方式引向两侧观看。第六，勇士姿势：身体伸直，双腿结跏趺坐，双手肘部放在大腿上，双手掌扶颊，双眼微闭，以上下法观照左方虚空而修持。第七，鳄鱼姿势：双腿结跏趺坐，双手盖在膝盖上，身体伸直，颈部稍微抬起，眼角微闭引向右方而修持。
这样，深道顿超的单独引导与支分姿势就完成了。然后后续窍诀有三：以三不动奠定基础，以三安住把握标准，以三获得钉入要害。
在修持时，不动极为重要：身体不动则眼睛不动，眼睛不动则脉不动，脉不动则觉性不动，这具有气息缓慢的必要性。
如此修持会产生三种安住：外在六识对境的显现安住，显相因缘成为助缘；内在身体的运动活动远离而安住，远离迷乱的活动；秘密的觉性安住，妄念不可能生起。


 །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐུ་བརྟས་པས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་ཟད་པའི་ཚད་ནི། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་འགགས། འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་པར་ཤེས། ཐ་མ་ཡང་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རབ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། འབྲིང་ལུས་བོར་ནས་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་སངས་རྒྱས། ཐ་མའང་མངལ་དུ་མི་འཇུག་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལྔར་སྐྱེས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་འོ། །ད་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། ནང་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པས་སྐྱེ་ཤི་འདས་གྲོངས་མེད་ཅིང་འབྱུང་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ་དང་། གསང་བ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཉམས་ལེན་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ནི་གཞུང་
ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་རྣམས་མ་ལུས་པར་རྫོགས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་། བཤད་པའི་སྒྲོམ། སྣང་བ་བཞིའི་འཕེལ་ཚད་རྟགས་དང་ཐོབ་ཚད་རྣམས་ནི་གཞུང་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་ཤིང་། འདིར་ནི་དམིགས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་པྲ་ཁྲིད་ཁོ་ན་གཙོར་སྟོན་པས་དོན་དུ་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། འཕན་ཡུལ་སྨན་རྩེའི་ཆོས་རྗེ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱལ་པོས་གཏེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་གབ་འཁྲུགས་འགའ་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྲི་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་པའི་ངོར། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གསུང་འཛིན་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ། གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོས་བྱ་ལོ་འབྲུག་ཟླའི་གནམ་གང་ལ་དཔལ་ལྡན་སྨན་རྩེའི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་པའོ།

然后，随着修持力量增强，远离并耗尽迷乱习气的标准是：上等精进者梦中的迷乱停止，中等者在梦中知道是迷乱，下等者也能获得好梦。
如此修持的果报是：上等者有漏蕴溶解于光明中解脱，中等者舍弃身体后在法性中阴中成佛，下等者也不入胎，而生于五种化身刹土中无中阴成佛。
现在，以三获得钉入要害：获得对外显现的自在力，令显现缘起解脱为刹土；获得对内身体的自在力，获得大迁转身，无生死往来，物质身体解脱为光明；获得对秘密心性的自在力，断除习气迷乱的相续。
如是获得四种光明[阶段]的人，其修持和证相的次第如何显现的方式应从原典中详细了解。
这样，龙萨尔宁提克（空明心髓）的引导全部完成，关于续部的教授、解释的框架、四种光明的增长程度和标志以及获得的标准等，应从原典中详细了解，此处主要显示引导窍诀的直接引导，所以将意义归纳。
大圆满龙萨尔宁提克（空明心髓）的引导文《如意宝珠》是由潘玉曼泽法王桑珠嘉波敦请，因为伏藏引导文中有一些混乱部分，希望能将它们汇集成一个完整的直接引导，应奥金莲花[师言]持有者、实相大圆满空明心髓瑜伽士、伏藏师仁钦华桑在猴年龙月十五日于吉祥曼泽隐修处撰写。
;


 །དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག། །།
ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ།

以此功德愿一切众生于一生中抵达本初之地！
龙萨尔宁提克（空明心髓）引导文《如意宝珠》。作者：仁钦华桑波。
;


